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上卷

序品第一


元始天尊时在不思议山七宝城中、元阳宫内师子座上,八威备卫,端坐闲居,身心不动,经七小劫,不起于座,放大光明,遍照十方无量国土,微尘世界无不遍及。时彼三千大千世界无量国土诸仙真圣洗然惊叹,异口同音,俱发声言:咄哉,彼土大德天尊以何因缘放希有光,奇特妙相。时诸三千大千世界微尘国土诸仙圣众遥望山中,光相挺特,妙丽希有,无以为喻,驰诚欣慕,口不能言,咸欲竞往。尔时,天尊安庠动念,以他心智遥观彼土他方圣众心意虔恭,是诸圣众纯是上士,悉堪受度。因发大声,告诸十方无量国土:汝等真士,宿植德本,纯一无二,是我真子,堪持宝藏。我今欲入长乐妙土,汝等真士乘我希有微妙光明,俱来法座,值我今日难胜之法。尔时,十方微妙世界无量国土他方圣众闻是声音,心大欢喜,普乘神光,飞空越谷,皆悉上士寻光而来。是诸大众,烦恼已空,明了法性,其字曰浄行真人、妙相真人、宝光真人、曜明真人、辨才真人、普等真人、圣行真人、遍通真人、德满真人、度命真人、欲济真人、导师真人、善爱真人、达相真人、高上真人、胜意真人、开明真人、守藏真人、护持真人、等观真人、寂定真人、无碍真人、凌空真人、常念真人、化通真人、善变真人、静定真人、妙光真人、妙花真人、大慈真人、慧明真人、宝盖真人等。诸大众无量真人,与诸徒从,并及无量天龙、大力神王,无鞅数众,细雨密雾,一时俱到不思议山,围绕三匝,瞻仰天尊,安庠雅步,稽首礼足,问讯毕,即依位而坐。


尔时,天尊以大慈心熏修大众,微声唱言:子等真士,於无量劫众善普会致於今日,值希有光,得睹难胜未曾有法,普来集会,不可思议。我今欲入长乐妙境,汝等真士若有所疑,恣来启问。於是浄行真人即从座起,正巾敛褐,长跪稽首,白天尊言:我今等众乘希有光,欲有所问,若垂听许,乃敢谘陈。


天尊告曰:浄行真人,子今善能为众开发,谘请法相,恣汝所问,勿自疑难。吾当为汝分别解说,决了所疑。於是浄行既蒙听许,心意踊跃,欢喜无量,白天尊言:如是身相,大光普遍,妙丽希有,光相挺特,超百千日,不可思议。我自思惟,如是身相希有难思,若有众生见斯光者,即名真士,能见诸法,不坏眼根。


天尊告曰:浄行真士,实如所言。我今身相有无量光,名无量义。若有众生,能见我身微妙光明,即得眼根通达明浄,能了诸法,观诸法性,性相湛然,不坏世法,而得真相。又我身相有无量光,名无量义。若有众生能闻我身微妙光明,即得耳根通达明浄,能了诸法,闻诸法性,性相湛然,不坏世法,而得真相。又我身相有无量光,名无量义。若有众生能齅我身,微妙光明,即得鼻根通达明浄,能了诸法,齅诸法性,性相湛然,不坏世法,而得真相。又我真相有无量光,名无量义。若有众生能言我身微妙光明,即得舌根通达明浄,能辨诸法,言诸法性,性相湛然,不坏世法,而得真相。又我身相有无量光,名无量义。若有众生能触我身微妙光明,即得身根通达明净,能觉诸法,知诸法性,性相湛然,不坏世法,而得真相。又我身相有无量光,名无量义。若有众生能知我身微妙光明,即得心根通达明浄,能了诸法,悟诸法性,性相湛然,不坏世法,而得真相。浄行真士,我今身相,无量光明。假使尽诸十方三千大千世界,碎为微尘,一一尘中复为十方无量世界。又复碎诸无量世界皆为微尘,以此尘数比我身光千亿万分,未得其一。是故十方无量国土,若有众生遇斯光者,即得身中六根明浄,通达无碍,能了诸法,性相湛然,不坏世法,而得真相。以此光明庄严,一切无量无边微尘世界一切众生,皆悉成就无上正真金刚妙相,光明功德,不可思议,终劫说之,亦不能尽。於是浄行并诸大众闻天尊说微妙光明,利益众生,无量无边,俱发声言,叹未曾有;大德天尊微妙身相,光明大藏,福惠庄严,实无穷尽。


是时,妙相真人闻天尊说法身微妙,光明特甚,天上人间,未有斯匹,前进稽首,白天尊言:大德天尊,我今所见天尊身相,大光普遍诸微尘界,他土大士、十方圣众俱来集会,欲闻要言,未审今会不思议城,希所常有,天尊所演光相微妙无上法轮,今之所说,当何名号?唯愿解说,诀了所疑,令此众会得眄篇目,心意泰然,功德无量。


尔时,天尊欣然悦豫,叹妙相言:善哉善哉,妙相真士善能通达,观诸法性,心意无碍,故能为众谘请要言。子等谛听,我今为说微妙难思未曾有法。自昔以来,为众开演,未如今日,大光普照,他土世界微尘圣众俱来集会不思议山,闻此胜法。我所说无上尊经,名为《妙林》,亦名《胜习》。子等谛思无上大乘微妙经典。若有一人闻此经名,一心信受,思念恭敬,尊重赞叹,解其义味,为人演说,称扬大道,当知是人曾於无量亿劫之中已种善根,功德成办。故於今日得闻大乘微妙经典。此人即是一切众生大慈悲父,开悟一切,为众道师。世间众生当於此处勤种功德,能以一心,不生懈退,是人所得大乘功德,无量无边,不可称说。假使尽诸十方三千大千世界一切草木,寸斩为筹,以此筹算其人功德,亦不能尽。是故汝等俱入宝城,闻此《妙林大乘》名字,必得上道,入於长乐,常住妙土,功德巍巍,与我无异。


是时,大众闻说经名,一时开悟,举手弹指,稽首称善。於是宝光执笏安庠,前进作礼,上白天尊:臣以有幸,得预斯集。向闻所说微妙大乘秘要经典,所说经名《妙林》《胜习》。臣等下愚,未能自了,不审天尊以何义故,名此尊经为《妙林》邪?愿为解说,示以要言,令众晓悟,饶益一切,决了所疑。


天尊告曰:宝光真士,乃於今日能发大慈,为众谘请真实要言,开悟将来,不可思议。汝今复座,吾当为汝分别解脱,令众得明,开悟将来,使得安乐。我今所说《大乘妙林无上尊经》,功德无量,不可思议。犹彼宝林,能生果实,资益一切,食此花实,身相金光,无不微妙。人闻此经,一心听受,得其义味,智慧圆明,身相微妙。以是之故,与彼无异。又彼宝林,根株茎叶,悉是真文,微风一动,能发洞章,声音微妙。若得闻者了然悟道,我今法相如彼《妙林》。若有众生微心一感,现以声教,声音微妙,若有闻者,即得正真。以是之故,与彼无异。又彼《妙林》莫知本始,劫劫常生,种类不绝。我今法相,如彼宝林,莫知本始,劫劫出现,种性不绝。以是之故,与彼无异。又彼宝林,枝条覆荫,三千世界,无不周遍。我今法相,德荫三千大千国土,弥罗无外。以是之故,与彼无异。又彼《妙林》无心随顺,从风偃仰,假有霜雪,不能凋残。我今法相,亦复如是,无心善顺,物感常通,假有烦恼,三涂恶报,莫能伤害。以是之故,与彼无异。诸微尘土一切大众,见我光明难胜希有,越空赴谷,俱来集会不思议山,习我胜因,闻斯要诀。诸来大众闻此大乘,智慧日新,功德无量。以是之故,亦名《胜习》。宝光等众,无量无边。闻此要言,咸皆开悟,同时行礼,稽首称善。於是宝光而说偈言:


善巧无上大悲尊,不舍四弘度众生。示现端坐不思议,放大光明照十方。


微尘国土无边众,俱见法身微妙光。大众纯一无上士,堪持妙林希有经。


他心了达无边境,高声唱言真实宾。我今欲入长乐土,故命时众来受持。


众等同闻大欢喜,飞空越谷一时临。烦恼已尽皆自在,明了法性大乘门。


围绕瞻听忘疲厌,安庠前进礼天尊。大悲熏修无限量,唱说时众久行因。


故得闻今希有法,善哉集会不思议。功圆行满入长乐,告众疑问在今晨。


故得慧明无上士,浄行正念动三千。乘斯大会希有座,告令疑网任谘陈。


既蒙听命胜所请,进前敢言希有光。大悲善巧说身相,无量光明奇特尊。


遇得斯照六相浄,不坏世法即真身。假令微尘诸世界,细末尽数不能量。


又有久修真大士,号曰妙相问经名。故得大慈降法雨,篇目名字总披陈。


若得遇闻此名号,功德福惠悉庄严。假令三千诸草木,寸斩算数不能知。


我亦乘今无上惠,更问经名义云何。既蒙法王无上诀,名义诸疑悉已除。


我等时众同斯集,自庆得闻妙林经。故得上登无极位,一切众生离嚣尘。


宝光等,是时,大众闻说偈颂已,心大欢喜,咸皆开悟,一时稽首,复还本座。


观真相品第二


尔时,曜明真人前进稽首,白天尊言:我等时众闻天尊说微妙光明,希有难值,若后有人遇斯光者,即得六根通达明浄,不坏世法,而得真相。臣以下愚,未了斯义,不审世间及以真相为一相邪,为异相邪?若是一相,何以名世?若世是真,何不名真?若异相者,既得真相,云何不坏?世间不坏,云何得真?世间不坏而得真者,譬如种子。种子不坏,芽茎花实从何而生?如是二趣实未能了,愿垂旨诀,得释所疑。


天尊告曰:曜明真士善能方便,为诸众生诀此疑惑。子今复座,吾当为说。子今所问,世间真相为一相邪?为异相邪?今当问子,子之所见为法见邪?为相见邪?曜明答曰:大德天尊,世间真相有法见邪?有相见邪?


天尊答曰:曜明真士,真相世间,本无差别。众生所见,未能通达,但观其相,未能见法。是故分别世间、真相,其相不同。今以慧眼观世间相,即相是真,能了真相,名为见法。以是之故,不坏世间,而得真相。


曜明又问:大德天尊,不坏世间而得真相,未审世间以何为相,而言不坏即是真相?


天尊告曰:曜明真士,世间相者,即是无明、贪着、爱见、瞋恚、愚痴等诸烦恼,是世间相。曜明又问:大德天尊,无明、贪爱、瞋恚、愚痴等诸烦恼是世间相,既言不坏,即得真相。是则真相犹有贪爱,既有贪爱是真,何须说言断诸烦恼而得真相?


天尊告曰:曜明真士,实如所言,不断烦恼而得真相。今言断者,为诸众生未能见法,唯见无明、贪爱、愚痴、瞋恚、烦恼,故须说断而得真相。若人能知烦恼性空,本无贪爱,无明永浄,无法可断,以是当知不断烦恼而得真相。真相无相,无相无得,无明无法,无法无断,无断无得,名断烦恼;无得无断,名得真相。以是当知,不断烦恼而得真相。


曜明又问:大德天尊,真相烦恼,既无二相,无二相故,言得真相。何以不言烦恼真相,无二相故,言得烦恼?


天尊答曰:曜明真士,如向所说,是有二种,一者相见,二者法见。法见之人,言得真相;相见之人,言得烦恼。以是当知,法见之人常观妙本,故得真相;相见之人,常观粗边,故得烦恼。若人能知烦恼性空,未曾有法,从迹观本,名得法见。若复有人无明暗蔽,唯见烦恼,从无明见,名为真相。又语曜明:若复有人见有烦恼,又有真相,烦恼真相,皆为烦恼。若人能知此烦恼不异真相,真相无相,烦恼真相,名为真相。又语曜明:子向问言,譬如种子,种子不坏,芽茎枝叶花实等从何而生。吾今问子种子坏邪,芽实生邪?种子若坏,坏则无因,无因有果,斯无是处。芽生种坏,坏则不生,坏为生因,亦非是处。以是当知种子芽茎、枝叶花实,非生非坏,非因非果,非不因果。烦恼真相,亦复如是,非前非后,非一非异,非不一异。又语曜明:汝谓种子坏乃芽生,今又问子,种坏芽生,坏时生耶?未坏生耶?坏后生耶?坏时生者,以坏为生,生则不生;生而坏者,以生为坏,坏则不坏。云何种坏而得芽生?譬如荫坏,身则不生,无荫有身,理则不然。以是当知种子既坏,芽则不生,无种有芽,理亦不然。是故我言坏则不生。若有说言坏时生者,与坏同体,云何得生?譬如一身,诸根同体,云何头坏而得足生?头坏足生,理则不然。以是当知种子坏时,芽则不生,生坏同体,理亦不然。是故我言坏时不生。坏后生者,生灭相离,云何为因?譬如败种,种已先灭,灭即无芽,云何芽后从败种生?以是当知坏后不生,坏已芽生,理亦不然。是故我言种子坏后芽亦不生。又语曜明:种坏芽生,生坏一耶?生坏异耶?生坏一者,坏则相违,云何同体?灭则不生,云何坏生?生则不灭,云何生坏异者?异则非因,非因生果,理则不然。譬如虚空,非兔角因,虚空非因,生兔角果,理则不然。以是当知异亦不生,云何有生?又语曜明:未坏生者,是则种子体中未变,未变芽生,芽生则无因,无因有果,无种有芽,理则不然。犹如无形,影则不生,形若未生,有影生者,当知此影不从形生。譬如麻子,麻子未坏,油则不生。以是当知未坏不生,云何有生?又语曜明:坏后生者,彼种已灭,灭则无因。灭后生芽,此芽始生,生则非果,彼种灭已,有芽生者,理则不然。犹有无乳,酪则不生,若无彼乳而有此酪,是则酪有不从乳生。以是当知坏后不生,云何有生?检求生相,毕竟永灭。不可得故,是故无生。


尔时,辩才即从座起,安庠而进,白天尊言:我自思惟,一切众生飘浪生死,皆由无明、贪着、爱见。我又思惟,爱见无明,从何而有,致令众生飘浪生死,是生死本从心生耶?从眼生耶?从耳生耶?从鼻生耶?从舌生耶?从内生耶?从外生耶?从有生耶?从空生耶?我今等众实未能了,愿为解说,得释所疑。


天尊告曰:辩才真士,善哉斯问。子今复座,当为子说。生死根本,从空而生,亦从有生;从内而生,亦从外生;从鼻而生,亦从舌生;从眼而生,亦从耳生。本无从生,亦从心生。何以故?心法空故。心法既空,无明亦空;无明既空,贪爱亦空;贪爱既空,生死亦空;生死既空,眼法亦空;眼法空故,耳法亦空;耳法空故,鼻法亦空;鼻法空故,舌法亦空;舌法空故,内外亦空;内外空故,空有亦空。以是因缘,生死根本,从空而生。又语辩才:空法本空,心法亦空,云何空法生心法空?心法既空,从空生心。是则东方本空,生西方空。既知东方本空,不生西空,当知空法本空,不生心法;心法既空,不从空生。当知心法,法相本空,不生无明。既知无明本空,不从心生,当知无明本空,不生贪着;既知贪着本空,不从无明,当知贪着亦空,不生爱见;既知爱见本空,不从贪着,当知爱见亦空,不生心法;既知心法本空,不从爱见,当知心法亦空,不生眼法;既知眼法本空,不从心生,当知眼法亦空,不生耳法;既知耳法本空,不从眼生,当知耳法亦空,不生鼻法;既知鼻法本空,不从耳生,当知鼻法亦空,不生舌法;既知舌法本空,不从鼻生,当知舌法亦空,不生内法;既知内法本空,不从舌生,当知内法亦空,不生外法;既知外法本空,不从内生,当知外法亦空,不生有法;既知有法本空,不从外生,当知有法亦空,不生空法;既知空法本空,不从有生,当知空法亦空,不生生死;既知生死本空,不从空生,当知生死亦不生死。一切有为烦恼,以是当知有为生死,众生飘浪,如虚中云,如空中色,如谷中响,如水中月,如镜中像,如热中炎,如电中火,如聋中听,如盲中视,如哑中言,如二头鹤,如三足鸡,如龟中毛,如兔中角,中是无明、贪着、爱见。生死之本,亦复如是,毕竟皆空,不可论说,譬如灯灭,不可寻求。生死本空,亦复如是,如大猛火,如四毒蛇,不可亲近。生死之法,亦复如是。子等当复作如是观,乃得无为,出离生死。於是辩才等众闻是要言,欢喜踊跃,叹未曾有。於是大众同声称善,而说偈言:


无上大悲尊,善巧说真相。世间烦恼本,即无上慧因。


众生未能了,故说断贪瞋。若知本非有,生死即道场。


无明性永灭,烦恼谅风声。慧眼当清浄,法见明重昏。


本来无二相,粗妙信开缘。若能辩无二,三界不思议。


执心在真相,道场恚贪瞋。种子未曾灭,芽茎实不生。


先有不从因,先无何所生。三时辩生法,种子实非因。


自体未曾有,芽茎何所从。辩才无上士,善谘生死因。


大悲谅无尽,为众悉敷陈。无明与生死,譬如空谷声。


聋盲所闻见,世间实不然。智者观生死,犹如大幻师。


土梗何曾走,木鸡讵翔空。若能明斯趣,一切不思议。


尔时,天尊叹大众言:善哉善哉,汝等今众闻希有法,体了真相,实如所陈,乘我今日,宣语将来,一切众生,令得晓了,与今无异。尔时,大众稽首称善。


辩邪正品第三


尔时,普等真人即从座起,前进作礼,上白天尊:我自思惟,天尊身相,光明挺特,微妙难思,如金刚王摧折一切,智慧明了,结习永除,端然独步,不思议城。我今欲问,未敢自陈。愿垂大慈,赐示仪轨,修行阶级,其义云何?使将来世得见正真。


天尊告曰:善哉善哉,普等真士,善能利益将来众生,能发斯问,开悟愚蒙。子今复座,吾当为说。凡所问者,具有二种:一者正问,二者邪问。若正问者,与道为亲;若邪问者,是魔眷属。普等又问:何等为正?何等为?


天尊告曰:若人作有为问,无为故问,名为邪问。非有为问,非无为问,名为正问。若人见生故问,见灭故问,各为邪问。不见生问,不见灭问,名为正问。若人见住故问,见坏故问,名为邪问。不见住问,不见坏问,名为正问。若人见罪故问,见福故问,名为邪问。不见罪问,不见福问,名为正问。若人见浄故问,见秽故问,名为邪问。不见浄问,不见秽问,名为正问。若人见是故问,见非故问,名为邪问。不见是问,不见非问,名为正问。若人见亲故问,见疏故问,名为邪问。不见亲问,不见疏问,名为正问。若人见空故问,见有故问,名为邪问。不见空问,不见有问,名为正问。若人见苦故问,见乐故问,名为邪问。不见苦问,不见乐问,名为正问。若人见圣故问,见凡故问,名为邪问。不见圣问,不见凡间,名为正问。若人见善故问,见恶故问,名为邪问。不见善问,不见恶问,名为正问。若人见施故问,见盗故问,名为邪问。不见施问,不见盗问,名为正问。若人见持戒问,见破戒问,名为邪问。不见持戒问,不见破戒问,名为正问。若人见长故问,见短故问,名为邪问。不见长问,不见短问,名为正问。若人见贵故问,见贱故问,名为邪问。不见贵问,不见贱问,名为正问。若人见得故问,见失故问,名为邪问。不见得问,不见失问,名为正问。若人见邪故问,见正故问,名为邪问。不见正问,不见邪问,名为正问。若人见问故问,不见问故问,名为邪问。不见问问,不见不问,名为正问。如是等类,皆有邪正。邪正所有,皆从心生。心之所生,皆是颠倒。非有见有,非无见无,非生见生,非灭见灭,非住见住,非坏见坏,非罪见罪,非福见福,非浄见浄,非秽见秽,非是见是,非非见非,非亲见亲,非疏见疏,非空见空,非有见有,非苦见苦,非乐见乐,非圣见圣,非凡见凡,非善见善,非恶见恶,非施见施,非盗见盗,非持见持,非犯见犯,非长见长,非短见短,非贵见贵,非贱见贱,非得见得,非失见失,非邪见邪,非正见正,非问见问,非见见见,如是诸见,皆悉虚妄,如幻如梦,死一真实。何以故?诸法无心,有心见法,名为邪见。若人能知诸法无心,不起心见,是名正见。是当知有心问者,皆为邪问;无心问者,乃名正问。以是义故,我今不令一切众生断灭烦恼,而得真相,但欲度诸妄想众生,故说烦恼、真相二义。实无生死,可得真相。所以者何?诸法清静,本无二相,无所往来。是故我今不令众生断灭烦恼,乃得真相。虽说烦恼,实无烦恼之可断灭;虽说常乐,亦无常乐之可欣慕。既无烦恼,是故众生不失真相;既无真相,是故我今不舍烦恼。若复有人於末世中,能发此念,体解正真,是名大乘,修真正行。於是普等闻斯说已,心大欢喜,告诸大众、无亿数人同体无为,俱入正真。


尔时,圣行大士白天尊言:於未来世,若有众生於诸法中,生有见心,是则大道永没,不行於世。若见三清是清浄境,心所欣慕,如此人者,永劫修功,不得解脱。所以者何?三清境界,名为寂灭,远离诸尘,不受诸爱,若有见心,则堕邪见,非修正行,名为永失无上法邪?


於是,天尊叹圣行言:善哉善哉,实如所言。圣行真士,宿植德本,明了实相,通达无碍,故於今日为众决疑,真为深要。若复有人於诸法中,生有见心,舍於秽土,求三清乐,舍众生身,求真道相,欲断顿恼,而入无为,求离诸见,乃得寂灭。如是等相,我说此人,名大邪见憎慢之人。譬如愚人,畏於天地,而欲走避,所至之处,不离大地。众生亦尔,畏生死身,疾舍三界,有心厌离,所得之身,不离生死,如是众生,未能见法、求真道相。深实可哀。真道相者,名为不作,无所起灭,非有非无,非长非短,非大非小,非色非心。能体此相,名为修习真道正行。〔复〕语圣行:世间众生,无明障重,真道在身,莫能睹见。譬如愚人,东西驰走,觅虚空色,而不能见即色是空。一切世间,亦复如是。心性驰骋,欲求真道,不知身心即是真道。譬如愚人,但见竹木,而不知火,舍木求火,而不知火已在木中。一切世间,亦复如是,舍身求道而不知道已在身中。舍木求火,譬如愚人舍形求影,舍声求响,而不知形是影根,声为响本。以是当知世间邪见,烦恼炽盛,犹荆棘林,如蒺梨园,不可亲近。汝等今众,乘我今日,宣示将来,令知三清不离烦恼,令知大道不在他方,但观身心,修习正行,自然解脱,永离烦恼,常处三清。子善思惟,自然安乐。


於是,圣行又复白言大德天尊:云何说言一切众生即是真道,而复告命修习正行.乃得安乐?若其是道,何须修习?犹如羽鸟,何须习飞;譬如鳞族,何须习水?云升雨降,不关习学。若诸众生已是真道,何须修习而得安乐?愿为解说,得释所疑。


天尊告曰:圣行真士,善哉斯问。如我向言真道众生,如木中火,非一非异,非即非离;即木有火,而木非火;离木无火,而火非木。木非是火,故云非一;火不离木,故云非异。以是当知众生真道,非一非异,非即非离。即生有道而生非道,离生无道而道非生。生非是道,故云非一;道不离生,故云非异。以是当知若欲求火,於木中求,不於冰中求;若欲求道,於身中求,不於他求。於冰求火,他方求道,假使力能移山,功能竭海,力之弥勤,功之殊妙,终劫行之,去道愈远。是故我今告诸众生,若欲求火,当须人功,备其钻具,运动力手,然后见火。众生学道,修习正行,亦复如是,当以善功,备其种智,观此身中,运动心神,然得见道。以是之故,我令众生修习正真,乃得安乐。习空鳞水,亦须运用而得升降,空行水去,真道众生,不以为类。云升雨降,无识无心,不关习学,如斯等类,并是世间,不比真道。子善思惟,自当得解。


於是,圣行又复白言大德天尊:众生求道,於身中求,不於他求,身中空邪?他方有邪?天尊答曰:圣行真士,三十六问,名为邪见。圣行又问:大德天尊,见木有火,见冰有水,见冰无火,见木无水邪?天尊答曰:圣行真士,为诸未悟,随顺世间。圣行又问大德天尊:冰有火耶?木有水耶?天尊答曰:圣行真士,於虚空中见众色像。圣行又问大德天尊:於冰求火,於木求水,斯见处邪?


天尊答曰:圣行真士,见身求道,灭诸有为,求得解脱,斯非是处。若求真道,但自观身;若求虚空,但观诸有。观身实相,道从身生,亦从心生,从眼耳生,从鼻舌生,从四大生,从百体生。观物真相,空从天生,亦从地生,亦从我生,亦从他生,从水火生,从草木生,从十方生,从万物生。以是义故,我说此经,度微尘众,而未尝见有一众生得受度也。何以故?我眼既空,众生亦空,空无分别。分别空故,是故我眼智慧明浄,能观一切通达无碍,观诸三千大千世界,过去未来,一切众生,悉已受度。以是因缘,我说空中具足一切无量色像。於是圣行并诸大众闻说要言,俱起作礼而说偈言:


具足一切智,善哉奇特尊。说今微妙法,邪正甚分明。


颠倒生取舍,正真非有无。心法非本有,有心虚妄生。


善巧顺诸有,有灭齐正真。正真无复相,烦恼实本空。


众生不异道,诸见悉无为。有心欲除断,大行永不行。


三清非远妙,寂灭在胸襟。若起有心见,惠牙永消摧。


天尊说此类,名为僧慢人。犹如畏大地,疾走欲藏身。


纵日驰千里,非地不容身。厌身欲求道,见道不忘身。


存身去道远,生死反成亲。至真无起灭,大道离断常。


若有体斯妙,名为修正真。众生由障重,失道唯见身。


将身欲求道,观色不知空。譬如愚见木,不知火所从。


影响非殊远,形声是本源。邪见生烦恼,蒺藜刑棘丛。


有见生毒害,伤身何异斯。三清即烦恼,大道谅我身。


犹如木中火,钻具及人功。积善求真道,安乐会正真。


说经度一切,算数不能量。照本元来去,受度悉虚陈。


虚空谅无际,众生何所依。我眼本清浄,通达了大千。


未来及过去,见在尽微尘。久於无量劫,悉己会正真。


大乘妙林经卷上