上卷

序品第一

元始天尊时在不思议山七宝城中、元阳宫内师子座上，八威备卫，端坐闲居，身心不动，经七小劫，不起于座，放大光明，遍照十方无量国土，微尘世界无不遍及。时彼三千大千世界无量国土诸仙真圣洗然惊叹，异口同音，俱发声言：咄哉，彼土大德天尊以何因缘放希有光，奇特妙相。时诸三千大千世界微尘国土诸仙圣众遥望山中，光相挺特，妙丽希有，无以为喻，驰诚欣慕，口不能言，咸欲竞往。尔时，天尊安庠动念，以他心智遥观彼土他方圣众心意虔恭，是诸圣众纯是上士，悉堪受度。因发大声，告诸十方无量国土：汝等真士，宿植德本，纯一无二，是我真子，堪持宝藏。我今欲入长乐妙土，汝等真士乘我希有微妙光明，俱来法座，值我今日难胜之法。尔时，十方微妙世界无量国土他方圣众闻是声音，心大欢喜，普乘神光，飞空越谷，皆悉上士寻光而来。是诸大众，烦恼已空，明了法性，其字曰浄行真人、妙相真人、宝光真人、曜明真人、辨才真人、普等真人、圣行真人、遍通真人、德满真人、度命真人、欲济真人、导师真人、善爱真人、达相真人、高上真人、胜意真人、开明真人、守藏真人、护持真人、等观真人、寂定真人、无碍真人、凌空真人、常念真人、化通真人、善变真人、静定真人、妙光真人、妙花真人、大慈真人、慧明真人、宝盖真人等。诸大众无量真人，与诸徒从，并及无量天龙、大力神王，无鞅数众，细雨密雾，一时俱到不思议山，围绕三匝，瞻仰天尊，安庠雅步，稽首礼足，问讯毕，即依位而坐。

尔时，天尊以大慈心熏修大众，微声唱言：子等真士，於无量劫众善普会致於今日，值希有光，得睹难胜未曾有法，普来集会，不可思议。我今欲入长乐妙境，汝等真士若有所疑，恣来启问。於是浄行真人即从座起，正巾敛褐，长跪稽首，白天尊言：我今等众乘希有光，欲有所问，若垂听许，乃敢谘陈。

天尊告曰：浄行真人，子今善能为众开发，谘请法相，恣汝所问，勿自疑难。吾当为汝分别解说，决了所疑。於是浄行既蒙听许，心意踊跃，欢喜无量，白天尊言：如是身相，大光普遍，妙丽希有，光相挺特，超百千日，不可思议。我自思惟，如是身相希有难思，若有众生见斯光者，即名真士，能见诸法，不坏眼根。

天尊告曰：浄行真士，实如所言。我今身相有无量光，名无量义。若有众生，能见我身微妙光明，即得眼根通达明浄，能了诸法，观诸法性，性相湛然，不坏世法，而得真相。又我身相有无量光，名无量义。若有众生能闻我身微妙光明，即得耳根通达明浄，能了诸法，闻诸法性，性相湛然，不坏世法，而得真相。又我身相有无量光，名无量义。若有众生能齅我身，微妙光明，即得鼻根通达明浄，能了诸法，齅诸法性，性相湛然，不坏世法，而得真相。又我真相有无量光，名无量义。若有众生能言我身微妙光明，即得舌根通达明浄，能辨诸法，言诸法性，性相湛然，不坏世法，而得真相。又我身相有无量光，名无量义。若有众生能触我身微妙光明，即得身根通达明净，能觉诸法，知诸法性，性相湛然，不坏世法，而得真相。又我身相有无量光，名无量义。若有众生能知我身微妙光明，即得心根通达明浄，能了诸法，悟诸法性，性相湛然，不坏世法，而得真相。浄行真士，我今身相，无量光明。假使尽诸十方三千大千世界，碎为微尘，一一尘中复为十方无量世界。又复碎诸无量世界皆为微尘，以此尘数比我身光千亿万分，未得其一。是故十方无量国土，若有众生遇斯光者，即得身中六根明浄，通达无碍，能了诸法，性相湛然，不坏世法，而得真相。以此光明庄严，一切无量无边微尘世界一切众生，皆悉成就无上正真金刚妙相，光明功德，不可思议，终劫说之，亦不能尽。於是浄行并诸大众闻天尊说微妙光明，利益众生，无量无边，俱发声言，叹未曾有；大德天尊微妙身相，光明大藏，福惠庄严，实无穷尽。

是时，妙相真人闻天尊说法身微妙，光明特甚，天上人间，未有斯匹，前进稽首，白天尊言：大德天尊，我今所见天尊身相，大光普遍诸微尘界，他土大士、十方圣众俱来集会，欲闻要言，未审今会不思议城，希所常有，天尊所演光相微妙无上法轮，今之所说，当何名号？唯愿解说，诀了所疑，令此众会得眄篇目，心意泰然，功德无量。

尔时，天尊欣然悦豫，叹妙相言：善哉善哉，妙相真士善能通达，观诸法性，心意无碍，故能为众谘请要言。子等谛听，我今为说微妙难思未曾有法。自昔以来，为众开演，未如今日，大光普照，他土世界微尘圣众俱来集会不思议山，闻此胜法。我所说无上尊经，名为《妙林》，亦名《胜习》。子等谛思无上大乘微妙经典。若有一人闻此经名，一心信受，思念恭敬，尊重赞叹，解其义味，为人演说，称扬大道，当知是人曾於无量亿劫之中已种善根，功德成办。故於今日得闻大乘微妙经典。此人即是一切众生大慈悲父，开悟一切，为众道师。世间众生当於此处勤种功德，能以一心，不生懈退，是人所得大乘功德，无量无边，不可称说。假使尽诸十方三千大千世界一切草木，寸斩为筹，以此筹算其人功德，亦不能尽。是故汝等俱入宝城，闻此《妙林大乘》名字，必得上道，入於长乐，常住妙土，功德巍巍，与我无异。

是时，大众闻说经名，一时开悟，举手弹指，稽首称善。於是宝光执笏安庠，前进作礼，上白天尊：臣以有幸，得预斯集。向闻所说微妙大乘秘要经典，所说经名《妙林》《胜习》。臣等下愚，未能自了，不审天尊以何义故，名此尊经为《妙林》邪？愿为解说，示以要言，令众晓悟，饶益一切，决了所疑。

天尊告曰：宝光真士，乃於今日能发大慈，为众谘请真实要言，开悟将来，不可思议。汝今复座，吾当为汝分别解脱，令众得明，开悟将来，使得安乐。我今所说《大乘妙林无上尊经》，功德无量，不可思议。犹彼宝林，能生果实，资益一切，食此花实，身相金光，无不微妙。人闻此经，一心听受，得其义味，智慧圆明，身相微妙。以是之故，与彼无异。又彼宝林，根株茎叶，悉是真文，微风一动，能发洞章，声音微妙。若得闻者了然悟道，我今法相如彼《妙林》。若有众生微心一感，现以声教，声音微妙，若有闻者，即得正真。以是之故，与彼无异。又彼《妙林》莫知本始，劫劫常生，种类不绝。我今法相，如彼宝林，莫知本始，劫劫出现，种性不绝。以是之故，与彼无异。又彼宝林，枝条覆荫，三千世界，无不周遍。我今法相，德荫三千大千国土，弥罗无外。以是之故，与彼无异。又彼《妙林》无心随顺，从风偃仰，假有霜雪，不能凋残。我今法相，亦复如是，无心善顺，物感常通，假有烦恼，三涂恶报，莫能伤害。以是之故，与彼无异。诸微尘土一切大众，见我光明难胜希有，越空赴谷，俱来集会不思议山，习我胜因，闻斯要诀。诸来大众闻此大乘，智慧日新，功德无量。以是之故，亦名《胜习》。宝光等众，无量无边。闻此要言，咸皆开悟，同时行礼，稽首称善。於是宝光而说偈言：

善巧无上大悲尊，不舍四弘度众生。示现端坐不思议，放大光明照十方。

微尘国土无边众，俱见法身微妙光。大众纯一无上士，堪持妙林希有经。

他心了达无边境，高声唱言真实宾。我今欲入长乐土，故命时众来受持。

众等同闻大欢喜，飞空越谷一时临。烦恼已尽皆自在，明了法性大乘门。

围绕瞻听忘疲厌，安庠前进礼天尊。大悲熏修无限量，唱说时众久行因。

故得闻今希有法，善哉集会不思议。功圆行满入长乐，告众疑问在今晨。

故得慧明无上士，浄行正念动三千。乘斯大会希有座，告令疑网任谘陈。

既蒙听命胜所请，进前敢言希有光。大悲善巧说身相，无量光明奇特尊。

遇得斯照六相浄，不坏世法即真身。假令微尘诸世界，细末尽数不能量。

又有久修真大士，号曰妙相问经名。故得大慈降法雨，篇目名字总披陈。

若得遇闻此名号，功德福惠悉庄严。假令三千诸草木，寸斩算数不能知。

我亦乘今无上惠，更问经名义云何。既蒙法王无上诀，名义诸疑悉已除。

我等时众同斯集，自庆得闻妙林经。故得上登无极位，一切众生离嚣尘。

宝光等，是时，大众闻说偈颂已，心大欢喜，咸皆开悟，一时稽首，复还本座。

观真相品第二

尔时，曜明真人前进稽首，白天尊言：我等时众闻天尊说微妙光明，希有难值，若后有人遇斯光者，即得六根通达明浄，不坏世法，而得真相。臣以下愚，未了斯义，不审世间及以真相为一相邪，为异相邪？若是一相，何以名世？若世是真，何不名真？若异相者，既得真相，云何不坏？世间不坏，云何得真？世间不坏而得真者，譬如种子。种子不坏，芽茎花实从何而生？如是二趣实未能了，愿垂旨诀，得释所疑。

天尊告曰：曜明真士善能方便，为诸众生诀此疑惑。子今复座，吾当为说。子今所问，世间真相为一相邪？为异相邪？今当问子，子之所见为法见邪？为相见邪？曜明答曰：大德天尊，世间真相有法见邪？有相见邪？

天尊答曰：曜明真士，真相世间，本无差别。众生所见，未能通达，但观其相，未能见法。是故分别世间、真相，其相不同。今以慧眼观世间相，即相是真，能了真相，名为见法。以是之故，不坏世间，而得真相。

曜明又问：大德天尊，不坏世间而得真相，未审世间以何为相，而言不坏即是真相？

天尊告曰：曜明真士，世间相者，即是无明、贪着、爱见、瞋恚、愚痴等诸烦恼，是世间相。曜明又问：大德天尊，无明、贪爱、瞋恚、愚痴等诸烦恼是世间相，既言不坏，即得真相。是则真相犹有贪爱，既有贪爱是真，何须说言断诸烦恼而得真相？

天尊告曰：曜明真士，实如所言，不断烦恼而得真相。今言断者，为诸众生未能见法，唯见无明、贪爱、愚痴、瞋恚、烦恼，故须说断而得真相。若人能知烦恼性空，本无贪爱，无明永浄，无法可断，以是当知不断烦恼而得真相。真相无相，无相无得，无明无法，无法无断，无断无得，名断烦恼；无得无断，名得真相。以是当知，不断烦恼而得真相。

曜明又问：大德天尊，真相烦恼，既无二相，无二相故，言得真相。何以不言烦恼真相，无二相故，言得烦恼？

天尊答曰：曜明真士，如向所说，是有二种，一者相见，二者法见。法见之人，言得真相；相见之人，言得烦恼。以是当知，法见之人常观妙本，故得真相；相见之人，常观粗边，故得烦恼。若人能知烦恼性空，未曾有法，从迹观本，名得法见。若复有人无明暗蔽，唯见烦恼，从无明见，名为真相。又语曜明：若复有人见有烦恼，又有真相，烦恼真相，皆为烦恼。若人能知此烦恼不异真相，真相无相，烦恼真相，名为真相。又语曜明：子向问言，譬如种子，种子不坏，芽茎枝叶花实等从何而生。吾今问子种子坏邪，芽实生邪？种子若坏，坏则无因，无因有果，斯无是处。芽生种坏，坏则不生，坏为生因，亦非是处。以是当知种子芽茎、枝叶花实，非生非坏，非因非果，非不因果。烦恼真相，亦复如是，非前非后，非一非异，非不一异。又语曜明：汝谓种子坏乃芽生，今又问子，种坏芽生，坏时生耶？未坏生耶？坏后生耶？坏时生者，以坏为生，生则不生；生而坏者，以生为坏，坏则不坏。云何种坏而得芽生？譬如荫坏，身则不生，无荫有身，理则不然。以是当知种子既坏，芽则不生，无种有芽，理亦不然。是故我言坏则不生。若有说言坏时生者，与坏同体，云何得生？譬如一身，诸根同体，云何头坏而得足生？头坏足生，理则不然。以是当知种子坏时，芽则不生，生坏同体，理亦不然。是故我言坏时不生。坏后生者，生灭相离，云何为因？譬如败种，种已先灭，灭即无芽，云何芽后从败种生？以是当知坏后不生，坏已芽生，理亦不然。是故我言种子坏后芽亦不生。又语曜明：种坏芽生，生坏一耶？生坏异耶？生坏一者，坏则相违，云何同体？灭则不生，云何坏生？生则不灭，云何生坏异者？异则非因，非因生果，理则不然。譬如虚空，非兔角因，虚空非因，生兔角果，理则不然。以是当知异亦不生，云何有生？又语曜明：未坏生者，是则种子体中未变，未变芽生，芽生则无因，无因有果，无种有芽，理则不然。犹如无形，影则不生，形若未生，有影生者，当知此影不从形生。譬如麻子，麻子未坏，油则不生。以是当知未坏不生，云何有生？又语曜明：坏后生者，彼种已灭，灭则无因。灭后生芽，此芽始生，生则非果，彼种灭已，有芽生者，理则不然。犹有无乳，酪则不生，若无彼乳而有此酪，是则酪有不从乳生。以是当知坏后不生，云何有生？检求生相，毕竟永灭。不可得故，是故无生。

尔时，辩才即从座起，安庠而进，白天尊言：我自思惟，一切众生飘浪生死，皆由无明、贪着、爱见。我又思惟，爱见无明，从何而有，致令众生飘浪生死，是生死本从心生耶？从眼生耶？从耳生耶？从鼻生耶？从舌生耶？从内生耶？从外生耶？从有生耶？从空生耶？我今等众实未能了，愿为解说，得释所疑。

天尊告曰：辩才真士，善哉斯问。子今复座，当为子说。生死根本，从空而生，亦从有生；从内而生，亦从外生；从鼻而生，亦从舌生；从眼而生，亦从耳生。本无从生，亦从心生。何以故？心法空故。心法既空，无明亦空；无明既空，贪爱亦空；贪爱既空，生死亦空；生死既空，眼法亦空；眼法空故，耳法亦空；耳法空故，鼻法亦空；鼻法空故，舌法亦空；舌法空故，内外亦空；内外空故，空有亦空。以是因缘，生死根本，从空而生。又语辩才：空法本空，心法亦空，云何空法生心法空？心法既空，从空生心。是则东方本空，生西方空。既知东方本空，不生西空，当知空法本空，不生心法；心法既空，不从空生。当知心法，法相本空，不生无明。既知无明本空，不从心生，当知无明本空，不生贪着；既知贪着本空，不从无明，当知贪着亦空，不生爱见；既知爱见本空，不从贪着，当知爱见亦空，不生心法；既知心法本空，不从爱见，当知心法亦空，不生眼法；既知眼法本空，不从心生，当知眼法亦空，不生耳法；既知耳法本空，不从眼生，当知耳法亦空，不生鼻法；既知鼻法本空，不从耳生，当知鼻法亦空，不生舌法；既知舌法本空，不从鼻生，当知舌法亦空，不生内法；既知内法本空，不从舌生，当知内法亦空，不生外法；既知外法本空，不从内生，当知外法亦空，不生有法；既知有法本空，不从外生，当知有法亦空，不生空法；既知空法本空，不从有生，当知空法亦空，不生生死；既知生死本空，不从空生，当知生死亦不生死。一切有为烦恼，以是当知有为生死，众生飘浪，如虚中云，如空中色，如谷中响，如水中月，如镜中像，如热中炎，如电中火，如聋中听，如盲中视，如哑中言，如二头鹤，如三足鸡，如龟中毛，如兔中角，中是无明、贪着、爱见。生死之本，亦复如是，毕竟皆空，不可论说，譬如灯灭，不可寻求。生死本空，亦复如是，如大猛火，如四毒蛇，不可亲近。生死之法，亦复如是。子等当复作如是观，乃得无为，出离生死。於是辩才等众闻是要言，欢喜踊跃，叹未曾有。於是大众同声称善，而说偈言：

无上大悲尊，善巧说真相。世间烦恼本，即无上慧因。

众生未能了，故说断贪瞋。若知本非有，生死即道场。

无明性永灭，烦恼谅风声。慧眼当清浄，法见明重昏。

本来无二相，粗妙信开缘。若能辩无二，三界不思议。

执心在真相，道场恚贪瞋。种子未曾灭，芽茎实不生。

先有不从因，先无何所生。三时辩生法，种子实非因。

自体未曾有，芽茎何所从。辩才无上士，善谘生死因。

大悲谅无尽，为众悉敷陈。无明与生死，譬如空谷声。

聋盲所闻见，世间实不然。智者观生死，犹如大幻师。

土梗何曾走，木鸡讵翔空。若能明斯趣，一切不思议。

尔时，天尊叹大众言：善哉善哉，汝等今众闻希有法，体了真相，实如所陈，乘我今日，宣语将来，一切众生，令得晓了，与今无异。尔时，大众稽首称善。

辩邪正品第三

尔时，普等真人即从座起，前进作礼，上白天尊：我自思惟，天尊身相，光明挺特，微妙难思，如金刚王摧折一切，智慧明了，结习永除，端然独步，不思议城。我今欲问，未敢自陈。愿垂大慈，赐示仪轨，修行阶级，其义云何？使将来世得见正真。

天尊告曰：善哉善哉，普等真士，善能利益将来众生，能发斯问，开悟愚蒙。子今复座，吾当为说。凡所问者，具有二种：一者正问，二者邪问。若正问者，与道为亲；若邪问者，是魔眷属。普等又问：何等为正？何等为？

天尊告曰：若人作有为问，无为故问，名为邪问。非有为问，非无为问，名为正问。若人见生故问，见灭故问，各为邪问。不见生问，不见灭问，名为正问。若人见住故问，见坏故问，名为邪问。不见住问，不见坏问，名为正问。若人见罪故问，见福故问，名为邪问。不见罪问，不见福问，名为正问。若人见浄故问，见秽故问，名为邪问。不见浄问，不见秽问，名为正问。若人见是故问，见非故问，名为邪问。不见是问，不见非问，名为正问。若人见亲故问，见疏故问，名为邪问。不见亲问，不见疏问，名为正问。若人见空故问，见有故问，名为邪问。不见空问，不见有问，名为正问。若人见苦故问，见乐故问，名为邪问。不见苦问，不见乐问，名为正问。若人见圣故问，见凡故问，名为邪问。不见圣问，不见凡间，名为正问。若人见善故问，见恶故问，名为邪问。不见善问，不见恶问，名为正问。若人见施故问，见盗故问，名为邪问。不见施问，不见盗问，名为正问。若人见持戒问，见破戒问，名为邪问。不见持戒问，不见破戒问，名为正问。若人见长故问，见短故问，名为邪问。不见长问，不见短问，名为正问。若人见贵故问，见贱故问，名为邪问。不见贵问，不见贱问，名为正问。若人见得故问，见失故问，名为邪问。不见得问，不见失问，名为正问。若人见邪故问，见正故问，名为邪问。不见正问，不见邪问，名为正问。若人见问故问，不见问故问，名为邪问。不见问问，不见不问，名为正问。如是等类，皆有邪正。邪正所有，皆从心生。心之所生，皆是颠倒。非有见有，非无见无，非生见生，非灭见灭，非住见住，非坏见坏，非罪见罪，非福见福，非浄见浄，非秽见秽，非是见是，非非见非，非亲见亲，非疏见疏，非空见空，非有见有，非苦见苦，非乐见乐，非圣见圣，非凡见凡，非善见善，非恶见恶，非施见施，非盗见盗，非持见持，非犯见犯，非长见长，非短见短，非贵见贵，非贱见贱，非得见得，非失见失，非邪见邪，非正见正，非问见问，非见见见，如是诸见，皆悉虚妄，如幻如梦，死一真实。何以故？诸法无心，有心见法，名为邪见。若人能知诸法无心，不起心见，是名正见。是当知有心问者，皆为邪问；无心问者，乃名正问。以是义故，我今不令一切众生断灭烦恼，而得真相，但欲度诸妄想众生，故说烦恼、真相二义。实无生死，可得真相。所以者何？诸法清静，本无二相，无所往来。是故我今不令众生断灭烦恼，乃得真相。虽说烦恼，实无烦恼之可断灭；虽说常乐，亦无常乐之可欣慕。既无烦恼，是故众生不失真相；既无真相，是故我今不舍烦恼。若复有人於末世中，能发此念，体解正真，是名大乘，修真正行。於是普等闻斯说已，心大欢喜，告诸大众、无亿数人同体无为，俱入正真。

尔时，圣行大士白天尊言：於未来世，若有众生於诸法中，生有见心，是则大道永没，不行於世。若见三清是清浄境，心所欣慕，如此人者，永劫修功，不得解脱。所以者何？三清境界，名为寂灭，远离诸尘，不受诸爱，若有见心，则堕邪见，非修正行，名为永失无上法邪？

於是，天尊叹圣行言：善哉善哉，实如所言。圣行真士，宿植德本，明了实相，通达无碍，故於今日为众决疑，真为深要。若复有人於诸法中，生有见心，舍於秽土，求三清乐，舍众生身，求真道相，欲断顿恼，而入无为，求离诸见，乃得寂灭。如是等相，我说此人，名大邪见憎慢之人。譬如愚人，畏於天地，而欲走避，所至之处，不离大地。众生亦尔，畏生死身，疾舍三界，有心厌离，所得之身，不离生死，如是众生，未能见法、求真道相。深实可哀。真道相者，名为不作，无所起灭，非有非无，非长非短，非大非小，非色非心。能体此相，名为修习真道正行。〔复〕语圣行：世间众生，无明障重，真道在身，莫能睹见。譬如愚人，东西驰走，觅虚空色，而不能见即色是空。一切世间，亦复如是。心性驰骋，欲求真道，不知身心即是真道。譬如愚人，但见竹木，而不知火，舍木求火，而不知火已在木中。一切世间，亦复如是，舍身求道而不知道已在身中。舍木求火，譬如愚人舍形求影，舍声求响，而不知形是影根，声为响本。以是当知世间邪见，烦恼炽盛，犹荆棘林，如蒺梨园，不可亲近。汝等今众，乘我今日，宣示将来，令知三清不离烦恼，令知大道不在他方，但观身心，修习正行，自然解脱，永离烦恼，常处三清。子善思惟，自然安乐。

於是，圣行又复白言大德天尊：云何说言一切众生即是真道，而复告命修习正行．乃得安乐？若其是道，何须修习？犹如羽鸟，何须习飞；譬如鳞族，何须习水？云升雨降，不关习学。若诸众生已是真道，何须修习而得安乐？愿为解说，得释所疑。

天尊告曰：圣行真士，善哉斯问。如我向言真道众生，如木中火，非一非异，非即非离；即木有火，而木非火；离木无火，而火非木。木非是火，故云非一；火不离木，故云非异。以是当知众生真道，非一非异，非即非离。即生有道而生非道，离生无道而道非生。生非是道，故云非一；道不离生，故云非异。以是当知若欲求火，於木中求，不於冰中求；若欲求道，於身中求，不於他求。於冰求火，他方求道，假使力能移山，功能竭海，力之弥勤，功之殊妙，终劫行之，去道愈远。是故我今告诸众生，若欲求火，当须人功，备其钻具，运动力手，然后见火。众生学道，修习正行，亦复如是，当以善功，备其种智，观此身中，运动心神，然得见道。以是之故，我令众生修习正真，乃得安乐。习空鳞水，亦须运用而得升降，空行水去，真道众生，不以为类。云升雨降，无识无心，不关习学，如斯等类，并是世间，不比真道。子善思惟，自当得解。

於是，圣行又复白言大德天尊：众生求道，於身中求，不於他求，身中空邪？他方有邪？天尊答曰：圣行真士，三十六问，名为邪见。圣行又问：大德天尊，见木有火，见冰有水，见冰无火，见木无水邪？天尊答曰：圣行真士，为诸未悟，随顺世间。圣行又问大德天尊：冰有火耶？木有水耶？天尊答曰：圣行真士，於虚空中见众色像。圣行又问大德天尊：於冰求火，於木求水，斯见处邪？

天尊答曰：圣行真士，见身求道，灭诸有为，求得解脱，斯非是处。若求真道，但自观身；若求虚空，但观诸有。观身实相，道从身生，亦从心生，从眼耳生，从鼻舌生，从四大生，从百体生。观物真相，空从天生，亦从地生，亦从我生，亦从他生，从水火生，从草木生，从十方生，从万物生。以是义故，我说此经，度微尘众，而未尝见有一众生得受度也。何以故？我眼既空，众生亦空，空无分别。分别空故，是故我眼智慧明浄，能观一切通达无碍，观诸三千大千世界，过去未来，一切众生，悉已受度。以是因缘，我说空中具足一切无量色像。於是圣行并诸大众闻说要言，俱起作礼而说偈言：

具足一切智，善哉奇特尊。说今微妙法，邪正甚分明。

颠倒生取舍，正真非有无。心法非本有，有心虚妄生。

善巧顺诸有，有灭齐正真。正真无复相，烦恼实本空。

众生不异道，诸见悉无为。有心欲除断，大行永不行。

三清非远妙，寂灭在胸襟。若起有心见，惠牙永消摧。

天尊说此类，名为僧慢人。犹如畏大地，疾走欲藏身。

纵日驰千里，非地不容身。厌身欲求道，见道不忘身。

存身去道远，生死反成亲。至真无起灭，大道离断常。

若有体斯妙，名为修正真。众生由障重，失道唯见身。

将身欲求道，观色不知空。譬如愚见木，不知火所从。

影响非殊远，形声是本源。邪见生烦恼，蒺藜刑棘丛。

有见生毒害，伤身何异斯。三清即烦恼，大道谅我身。

犹如木中火，钻具及人功。积善求真道，安乐会正真。

说经度一切，算数不能量。照本元来去，受度悉虚陈。

虚空谅无际，众生何所依。我眼本清浄，通达了大千。

未来及过去，见在尽微尘。久於无量劫，悉己会正真。

大乘妙林经卷上