六十五

【原文】

    古之善为道者，非以明[1]民，将以愚[2]之。

    民之难治，以其智多。以智治国，国之贼[3]；不以智治国，国之福。

    知此两者，亦稽式[4]。常知稽式，是谓“玄德”。“玄德”深矣，远矣，与物反[5]矣，然后乃至大顺[6]。

    【注释】

    [1]明：伪诈，巧智，这里是使动用法，意为“使……聪明”。

    [2]愚：敦厚，朴实。

    [3]贼：祸害，祸患。

    [4]稽式：法则，楷模。

    [5]反：同“返”，返回。

    [6]大顺：完全顺应自然规律，顺应“道”。

    【解析】

    古代善于行使“道”的人，并不是让百姓变得聪明巧智，而是让百姓变得质朴、纯真。

    百姓之所以难以治理，往往就是因为他们过于巧智。因此，用巧智治理国家，必然是国家的祸患；不用巧智治理国家，才是国家的幸福。

    能够懂得这两者之间的不同，也就懂得了治国的法则。总是处于领悟这个法则的状态，就是最高的德行。最高德行深不可测，远不可及，与万物一同回归质朴的原点，最终顺应“道”的理念。

    【名家注解】

    河上公：

    说古之善以道治身及治国者，不以道教民明智巧诈也，将以道德教民，使质朴不诈伪。

    民之所以难治者，以其智太多而为巧伪。使智慧之人治国之政事，必远道德，妄作威福，为国之贼也。不使智慧之人治国之政事，则民守正直，不为邪饰，上下相亲，君臣同力，故为国之福也。

    两者谓智与不智也。常能知智者为贼，不智者为福，是治身治国之法式也。玄，天也。常能知治身及治国之法式，是谓与天同德也。玄德之人深不可测，远不可及也。玄德之人与万物反异，万物欲益己，玄德欲施与人也。玄德之人与万物反异，故能至大顺。顺天理也。